第三章：伊斯蘭信仰符合聖經對敵基督靈意的描述

此章主要是探討使徒約翰如何形容及辨認敵基督，以及古蘭經和伊斯蘭信仰中，有哪些經文和信條是符合聖經對敵基督靈意的描述。這些屬敵基督靈意的信仰，如何被穆罕默德教導，并運用在伊斯蘭的宗教信仰里。我們在前一章中已經討論過，聖經預告抵擋神與迫害神子民的惡勢力，有一天會化作肉身來到人間。聖經對他做了以下的稱呼：在舊約聖經但以理書他被稱為“小角”（但以理書7：8）；新約馬太福音中耶穌基督稱他為“那行毀壞可憎的”，“假基督”(馬太福音24:24)；使徒保羅稱他為“大罪人、不法之子”(帖撒羅尼迦后書2：3)；使徒約翰稱他為“敵基督”(約翰一書2:22-23;4:2-3)。

約翰更進一步在他的書信中，用四段的經文來描寫敵基督1，給他下了定義，教導基督徒如何來察驗和辨認敵基督的靈。使徒約翰說道，有個敵基督要來，而且已經來到。這敵基督的根源和一個非常善于說謊和迷惑的靈有關。這敵基督之靈最主要的工作和目的，就是要來否定耶穌基督本性和祂與父神的關系。以下我們要從使徒約翰在他所書寫的約翰一書、貳書中四處的經文，來認識約翰如何論及“敵基督”，如何給他下定義，以及如何察驗它的存在，并認出它們來。

一．使徒約翰警告“敵基督”的危險

約翰一書2:18“小子們哪，如今是末時了，你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。”約翰在本文中用了“那敵基督的”這字在希臘文聖經中是單數，而“有好些敵基督”則是復數。前者是“要來的”；后者則是“有好些已經出來的”。教會傳統認為單數的“那要來的敵基督”指的是末世時那位要出來的大罪人，不法之子2。而“好些已經出來的敵基督”則是指在約翰之前或同時期，也包括他以后的眾“敵基督的”（復數）。他們（復數）都是將要來的“敵基督”（單數）之先驅。使徒約翰這段警戒性的經文論及敵基督的三件事：

1. 敵基督和教會的關系（2：19）；2. 敵基督的信念和靈義（2：22-23）；3. 敵基督的行動和目的（2：26）。

（一）敵基督（他們）和教會的關系（2：19）

“敵基督Anti-Christus”一詞在新約中出現四次,而且都在約翰的書信里。在聖經的應用上，這詞可以指特定的那位末日要來的大罪人，也可指一班傳揚敵對耶穌基督道理的人（好些敵基督），甚至用來形容那些專門敵對耶穌基督教會信仰的人和論點3。“你們曾聽見說敵基督要來”，從這種說法來看，約翰是訴諸于教會對末日事件的傳統教訓。基督教會末世論中“敵基督”主要的一個信念，最早來自舊約先知但以理書7、8、9章論末世預言那要來的“小角”的傳統。

從本節“好些敵基督（復數）”的使用，就可看出這主題來到新約時期，就有了新的應用和解釋4。“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的(約翰壹書2:19)。”這些淪落為“敵基督”的，他們原先和教會是有些淵源的。從下文論及這些人淪落為“敵基督的”，是因為他們對耶穌身份的看法出了問題，而離開約翰的團體（教會）。“他們出去，顯明都不屬我們的”這話說明他們脫離了使徒約翰的教會團體。可以理解，這些人曾從教會聽信基督的福音以后，他們還帶着某些認為“良好”的推論觀點，融入基督的福音。他們將耶穌基督和他的福音，混合上某些從前他們所相信的道理，使他們所信仰耶穌基督的某些道理，變成不是按照使徒（耶穌的門徒）留給教會的權威教導。

當他們面對教會屬靈權柄的糾正時，他們選擇不服從而帶着自創的救恩道理，離開基督的教會5。從“他們…出去（Exelthan; They Went Out）”的動詞是主動語態（active）來看，這說明他們不是被趕出教會，而是主動離開。這樣的離開不是加入另一個教會團體，他們的離開有如門徒猶大離開耶穌（約翰福音13：30）那樣，代表背叛，否認他們的主6。從本節原文出現五次“我們”、“他們“、”不聽從’的對比里，可以知道他們的離開，乃是已經改變了對耶穌基督信仰的立場，自成另一個信仰團體，來和正統的信仰對抗。

（二）敵基督（他們）的信念和靈義（約翰一書2：22-23）

約翰壹書二章22-23節“誰是說謊話的呢？不是那不認識耶穌為基督的么。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父，認子的連父也有了”。“誰是說謊的呢?”這是一個修辭問句Rhetorical Question,它的功用是要指認在約翰一書2:18-19所提到的敵基督7的那批人。他們被稱為“說謊話的”。而誰會是“說謊的”，約翰的答案是：“不是不認耶穌為基督的嗎？ ”整句希臘原文直接翻譯是：“ 豈不是那否認者：耶穌不是基督的嗎If Not The One Denying, Jesus Is Not The Christ8”？

誰會成為信仰上“說謊者”的問題出在是否承認耶穌是不是基督的信仰問題上。從聖經上說，彌賽亞（天主教漢譯作默西亞；希伯來語：Meshiah；阿拉伯語：Al-Masiah，伊斯蘭教漢語譯作麥西哈）是個聖經詞語與希臘語詞Christus基督是同一個意思。在希伯來語中這詞最初的意思是受膏者，指的是神所選中的人，具有特殊權力，是頭銜或稱號而非名字。在聖經時代，民間的先知，君王和祭司都要以受膏的儀式（將膏油倒在其頭上）接受委任，而被視為神的受膏者，是神對人類在信仰和政治上的代理人。由于人類需要有長久和終極先知啟示，公義君王的治理，永遠祭司的代求，神在聖經中啟示了人類這三大聖職需求，會永遠歸于一位將要來的人物身上。猶太人稱他為“受膏者”。基督教主張拿撒勒人耶穌基督，就是預言中的那位彌賽亞，因為耶穌一生許多的大小事件，都應驗了舊約聖經中彌賽亞的預言。最重要的啟示乃是耶穌因從死里復活，把榮耀，不會朽壞的身體顯明給門徒看。門徒就以他大能的復活來證明耶穌就是神預告的那位，實現了將罪和死永遠廢棄的基督（羅馬書1：3-4）。因此，在新約福音書中猶太人所爭議的焦點是：耶穌是否就是那位要來的彌賽亞（基督）》。但是，“基督”這原屬于猶太教信仰的名詞，來到使徒約翰（新約）時期的用法中，這詞就不只是指猶太的人性彌賽亞（基督）而已。因為約翰在約翰一書2：22立刻就說耶穌他是“神子”。耶穌是“神的兒子”這字的用意是特別要強調耶穌的神性，表達他跟父（神）有非常特殊的合一關系。新約的信耶穌是“基督”的意思，還包括信耶穌是“神的兒子”，信耶穌是“神的道”（約翰福音1：1）9。那要來的“基督（受膏者）”將是位具有神性的主，這信仰的概念不是耶穌的門徒隨己意加給耶穌的。要來的受膏者彌賽亞（基督）是位具有神性的主，這真理最先是啟示在舊約兩位先知的預言里。

以賽亞書7：14 “因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（神與我們同在的意思）。”以賽亞書9:6-7“因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。” 彌迦書5:2“伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那里出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有”。任何一位不帶着偏見來讀舊約先知書的，都可以看見經文是在預告神將要賜給人類一個孩子“他的根源從亙古，從太初就有”，這是指神的永恆屬性。他的名要稱為：“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”這是指神自己。故他的出現又可稱為“神與人同在”。這經文唯一的解說，是要啟示將要來的彌賽亞，救主基督他是具有神性的。彌賽亞是否擁有神性，在猶太人的舊約信仰中一直是個有待解開的“奧秘”。然而，當這兩位先知重要的預言，兩千年前被天使迦百列宣告出來，數百年來的“信仰奧秘”就應驗在耶穌的身上了（路加福音1：3-5；2：8-14；馬太福音1：21-23；2：4-6；）。這就指明耶穌就是舊約先知所預言的，那位具有神性的基督（彌賽亞）。換句話說，在新約的應用上“信耶穌是基督”的用詞，就反映了敵對者和約翰之間的“基督觀”之不同：「具有人性的耶穌，是否與具有神性的基督是同一位」。

當敵對者否認耶穌乃是具有神性的基督時，也就連帶否認耶穌是救主（彌賽亞），否認耶穌是道成肉身的基督，否認耶穌是神兒子的身份，當然也會包括否認他的代死和復活的大能功效10。而最嚴重的結果就是，當有人否認耶穌是“神的獨生子”就會連帶否認“父”和沒有了父（神）。敵對者“否認”耶穌是基督，明顯地已經攻擊到基督教信仰最核心的部分。約翰稱他們為“敵基督的”。約翰給他下定義的希臘原文詞句乃是：“這就是敵基督，那否認父與子的”This (One) Is The Antichrist, The (One) Denying The Father And The Son。因此，否認基督教中特殊的“耶穌基督是神的獨生子”即“父與子”的信仰，這几乎就可以作為敵基督的定義、表征、代號、同位語和敵基督的化身11。使徒約翰對敵基督的解說由“否認耶穌是基督”到“否認父與子”，已經加深了對“基督”字義的深度和啟示：即從“否認基督”轉為否認“子”；意思已從對教義的否認（否認耶穌是基督）晉升到對神性位格的否認（否認父與子）。否認“子”的結果就等于否認“父”，因為子是父所差來的（約翰一書4:10），父與子原為一（約翰福音10：30），并且父也為子作見證（約翰一書5：9-10）。 因此，“敵基督”最熱衷于的工作就是要“否認耶穌就是基督（救主的地位）”，“否認耶穌與神乃是父與子的關系（基督的神性）”。換言之，屬敵基督靈義的人，他們會假借高舉和保護“神的獨一，超越性”，而貶低耶穌基督的神性的地位。他們也試着把基督的人性和所預言的神性分開，宣稱具有神性的基督，不可能成為人性的耶穌，因此耶穌他不過是人，并否認他具備神性。最后人性的耶穌基督，淪落為不過是個榜樣，一個導師。迷惑的靈意進而把耶穌基督曆史性的救贖工作貶低，否認耶穌的十字架，乃是人類唯一的救法，否認耶穌是唯一救主的地位。約翰在其一書所說的敵對者是誰？他們是怎樣的人？他們為何不能接受耶穌門徒的見證？有聖經學者認為，使徒約翰指出這類的異端和當時代几類不同背景的人有關12：

1.擁有強烈猶太教背景的某些異端信徒：

屬于這類的猶太信徒大概有兩種：

(1)某些不滿并與猶太會堂有決裂，離開猶太教，轉而投入基督教的猶太信徒。他們相信神生命的種子（約翰一書3：9），曾在耶穌受洗時進入他里面，在這情況下“耶穌”就和“基督”有所區別。他們相信透過受洗，就能接受生命的種子而得以稱義，成為披戴基督的人，免于罪的轄制。(2)某些強調遵守律法的猶太教信徒，他們對耶穌的福音有某種程度的接受。他們不太能接受耶穌就是神兒子的說辭。他們認為耶穌是瑪麗亞和約瑟在正常情況下所生的孩子。耶穌從施洗約翰領洗后，聖靈降臨在他身上，他才有了彌賽亞的意識。這些人認為遵守猶太教律法對稱義來說極其重要。由于重視律法的引用，這些人以后就發展為“以便尼派Ebionites”的異端13。

2.擁用有濃厚希臘哲學背景的外邦信徒：

（1）屬“幻影說”的信徒14：幻影說15是初期教會基督論中的一種異端理論。這是一種屬于東方和希臘宗教哲學的思想。該理論把物資看為是惡的、低等的，因此不能想像具有神性的基督或神自己會取了人的身體成為人類。故他們主張神性基督的身體不是真實的，他來到世上只是個幻影（或說只是顯現Theophany后就消散）。關于耶穌許多的事，被這派人解釋為“好像”，“類似”。這樣一來，耶穌的受苦、十字架的受死、復活等，都可以解說成不是真實的。

（2）“屬克林妥主義Cerinthianism”的信徒：克林妥是基督教會最早的異端之一。他是埃及出生的猶太人，曾受教于斐羅學派。他是保羅的反對者，并主張割禮的假教師。他的足跡遍及巴勒斯坦及亞細亞，并于第一世紀來到以弗所。他曾教導神的獨一和超越，這樣的超越使神不直接創造萬有。神借用比他低的某種智慧和能力來創造萬有。當耶穌從施洗約翰領洗后，神性的基督從神那里如同鴿子般降在他身上，他才有了彌賽亞的意識。之后耶穌才能行神跡，對人宣講那位不可知的父。但最后基督離開耶穌，讓耶穌受苦、死亡、復活。按他的說法，基督是屬靈的存在；而神是一位，創造者又是另外一位；耶穌是一位，基督又是另外一位了16。

（3）屬類似“諾斯底派”的信徒：“幻影說”的觀點，很快就發展成為另一種被稱為“諾斯底派”的異端。這些類似“諾斯底”主義的主要信念是：A．它宣稱人要靠某種神秘的知識，而不是信心來經曆神的引導和團契。他們甚至用Gnosis這希臘字來稱呼他們的運動。人人應當追求這種“知識Gnosis”，但這些“知識”只能歸給加入他們團體和那些“頓悟”的人。B.它教導說所有的物質都是屬于低等的，甚至是邪惡，這包括人的身體（靈善物惡的二元論）。人的身體是低等級的，因此它與靈性是對立和分開的。由于靈性是超越肉體的，肉體注定要犯罪。看中物資和肉體興盛的人，其靈性就會墮落腐敗。這樣的信念帶給基督教兩種的影響。首先是信仰行為的影響。由于身體是低等的，因此人必須克制肉身的欲望來達到靈性的提升，人需要操練靈性來自救。其次，肉體既然是低等的，靈魂是高等的，那么“神的道”就不可能成為“肉身”。故此“諾斯底主義”對上基督教“道成了肉身”的信仰時，他們對耶穌基督的“神人二性”就有了兩種的解說:a.有些諾斯底派認為耶穌基督若是神的兒子（道）成為肉身，他就沒有真正成為人類。他（耶穌）的身體是個幻影，不是真正的人類17。b.有些則認為耶穌是人，他就不可能是神。耶穌在受洗時，神那“分身的道aeon”降在他身上，使他擁有大能行事。當他釘十字架時，神那分身的道就離開了他。在他們的認知里，神崇高的“道”沒有真正成為人類，不過有某個短暫的時期曾降在耶穌這人的身上。約翰視這類否認耶穌就是真實的神性基督、是神真實的兒子的論點、為直接帶來敵對耶穌基督的謊言說辭。約翰一書2：22 “誰是說謊話的呢？不是那不認識耶穌為基督的么？”因此，任何宣稱耶穌和神性的基督是分開的；耶穌是屬肉體的基督是屬靈的；任何不信神單只透過耶穌基督來救贖；任何否認耶穌具有神性，宣稱耶穌不過是人；又或者任何認為耶穌基督是道（神）成為人，所以耶穌他不是人；又或者任何認為耶穌是人，因此他就不可能是神的，又或者耶穌是半人，半神……。凡對耶穌基督的工作和地位，說出類似以上教導的，都是謊言的說辭，是出于敵基督的。

（三）敵基督（他們）的行動和目的（2：26）

約翰一書2:26“我將這些話寫給你們是指着那引誘你們的人說的。”按聖經的教導，人類是完全墮落，不能自救，也不能救別人（羅馬書3：10-12）。故聖經啟示唯有耶和華才是人類的救主，只有神才能做救主來拯救人類。這就是新舊約聖經信息的核心所在。撒旦不願意神救恩的信息被啟示出來，其道理被人信服，千方百計地要來攔阻。否認、扭曲和迷惑人離開救恩之道。約翰指出敵基督靈意的異端，其目的是要透過能夠否認耶穌基督為救主的地位和那些能否認耶穌基督，不可能同時擁有人性和神性地位等謊言道理。以此來否定耶穌基督的救主身份和神性的地位。把那些聽起來像有理由的道理，說成是能引導人自救的真理，以達到引誘信仰基督的人士離開神的真理。

二.如何辨認出敵基督的靈

約翰一書4：1－3“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出于神的．從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神。這是敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”這三節經文，是繼續回到約翰一書2:18-27的討論。同時也導入以基督論作為試驗敵基督和假先知的方法18。約翰警告信徒不要信從一切的靈，要對他們做出試驗。“一切的靈，你們不可都信”，這“一切的靈”是指什么？這“一切的”’和以下四種解釋有關：

1.“一切的靈”是指會影響人的靈19。“一切的靈”可能是聖靈，也可能是邪靈。他們在世界中（人）工作，其中之一是透過先知或教師說話，把啟示（信仰教導）說出來。因此，出于神的靈，會影響真先知和造就真信徒。相對的，不出于神的靈或謬妄的靈，則影響假先知、假教師、誤導欺騙假信徒。2.“一切的靈”是指靈意的教導20。因為靈是看不見，但“靈的意思”是可以透過教導，講述而被人聽見、意會和相信。例如耶穌基督曾說：“叫人活着的是靈，肉體是無益的，我對你們說的話，就是靈，就是生命（約翰福音6：63）”；保羅說：“我們講說這些事…乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（哥林多前書2:13）。”因此，這里的“一切的靈不可都信”意思可以指不要立刻相信一切的屬靈教導。3.‘一切的靈’是指人的靈21。因為靈是代表一個人的內在生命。它是一個人的洞察力、感覺和意志的來源。保羅曾用相關的字來形容人：“屬靈的人Pneumatikos能看透萬事”（哥林多前書2：15）。因此，“一切的靈不可都信”，指的是一切人所想、所說、所行的、不要都立刻相信。4. “一切的靈”是指受靈影響的人22。這意思是進一步把“人”看作受“靈”影響和啟示的人。因此，“一切的靈你們不可都信”是指不要都相信一切背后有靈影響和啟示的“人”。

從使徒約翰試着要解說的“敵基督、敵基督的靈、假先知、謬妄的靈”等相互關系來看，以上四種的觀點都可以用在解說的互補上。最合宜的解釋和應用應是第四個：“一切的靈”指受靈影響的人。因為約翰一書4：2，3節指出兩個對比：“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的”與“凡靈不認耶穌”，若和約翰貳書7節的“因為世上有許多迷惑人的出來，他們（是人）不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的”對照，則第4章1、2、3節的“靈”，就相等于約翰貳書的“許多迷惑人的”。而“許多迷惑人”的“迷惑”和約翰2章26節所說的“那引誘你們的人”的“引誘”是同一字根，并且“那引誘你們的人”就是敵基督（約翰一書2：22）。因此就暗示“不認基督的靈”、“許多迷惑人的”、“就是敵基督的”三者可以關聯為一種帶有屬靈影響力的人。故約翰警告，不要立刻基于人受到靈的影響，就相信他們所說的、所行的是屬神的。約翰一書4：1 “總要試驗那些靈是否是出于神的。”“總要試驗那些靈是出于神”的“出于（Ek Estin）”一詞是約翰用來表達“來源”和“依靠”的含義（約翰一書2:16,19;3:8, 10,12，19；4：1，2，4，5，6，7，5：19）。在應用上大多數以“人”為這個動詞的主詞，因此把“試驗那些靈”解釋為試驗被靈所影響，啟示的“人”是更為適合的意思。此外，“試驗dokimazete”的主詞是第二人稱的復數（你們），就表示每一位信徒都有責任來查驗這些人的教導，講述是否出于神。因為聖經提到在末世會有許多假先知（馬太福音24：11；馬可福音13：22；啟示錄16：13）、假基督（馬可福音13：6，21-22）、假教師（彼得后書2：1）的出現。尤其是辨認假先知的靈23，因為世上有許多假先知已經出來（約翰一書4：1），他們所傳的是錯誤的教義（他們會否認耶穌基督，約翰一書4：3），這些教義的來源則是背后謬妄的靈（約翰一書4：6）。故對他們的傳話、教導、行為都當深思明辨。保羅在哥林多前書14:29也做這樣的教導：“至于作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其余的就當慎思明辨。”這就是查驗“先知的靈”的一種行為態度。

三.從靈的試驗看敵基督的定義

約翰貳書1：7節“因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人敵基督的。”約翰一書4:2“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。”約翰在其一書4：2-3；還有二書7節提出試驗“一切的靈”的方法。按他所提供的方案，乃是一種《基督論》的試驗。試驗“靈”的方法就是衡量，查驗他對“耶穌基督”的立場和說辭：“凡被聖靈引導的人，就認耶穌基督是成了肉身來的（約翰一書4：2）；而被謬妄的靈所引導的人，就不認耶穌就是那神性的基督，因此就不出于神（約翰一書4：3）。”“從此（En Tuotoi, By This）你們可以認出神的靈來”原意是“從這一點by this”你們可以認出神的靈來。“從這一點”指的是上句“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的”。在文法的應用上，“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的”這句話有兩個解釋。第一個解釋認為“認”有兩個受詞：“耶穌基督”是受詞，而“成了肉身來的”是屬語的直接受格（Predicate Accusative）24。因此在翻譯上可以作“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的（道成肉身）（Confess Jesus Christ As Come In The Flesh）”。《和合本聖經》、《新譯本聖經》、《恢復本聖經》、《當代聖經》都做如此的翻譯。這樣的翻譯是把重點放在耶穌基督來的方式上。第二個解釋是把“認”的受詞分別放在是“耶穌”與“成了肉身的基督”是屬語的直接受格（Predicate Accusative）上25。在翻譯的理解上就是“凡靈認耶穌是成了肉身來的基督Confess Jesus As The Christ Come In The Flesh”。《思高聖經》、《呂振中譯本聖經》做如此的翻譯。這個翻譯的重點是要強調：具有人性的耶穌，就是那位有神性的基督。有如約翰一書5：1 的應用：

“凡信耶穌是基督的，都是從神而生…”。筆者認為這就是使徒約翰想要表達的驗證法則。因此，在辨認謬妄的靈或對抗異端的方法上，就要看他們是否承認耶穌就是那位成了肉身來的神性的基督。這樣的解釋和理解是符合當時約翰所面對的情況。那些在約翰團體中的敵對者，有些願意承認先知確曾預告基督是有神性的（道成肉身），但卻無法確定“耶穌”如何是那位道成肉身的基督。這也是其他使徒要在這一重點上證明給世人知道的。彼得在使徒行傳2:36說：“故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。”保羅也在羅馬書1:3-4如此說：“ 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是神的兒子。”哥林多后書5:16 說：“所以，我們從今以后，不憑着外貌（原文作肉體）認人了。雖然憑着外貌（肉體）認過基督，如今卻不再這樣認他了。”

“肉身sarki”在使用上曾以負面的“肉體的情欲”出現在約翰一書2：16。但在約翰的見證中，正是因為耶穌的道成肉身事件，使得‘肉身’可以不再具負面意義，并且也使‘耶穌的肉體’在神性基督的內住下，可以成為救恩的媒介。‘道成肉身’是基督教的信仰核心之一，其他教義如：童女生子、羔羊贖罪、釘十字架、復活等都立足在這個基礎上。就因為耶穌是道成肉身的基督（神性的），他才有資格為人類的罪，代死在十字架上。而這一點就是曾經在約翰團體中的敵對者所要否認的。猶太人有個傳統的觀念，認為神完全不同于人，十戒警戒人不能妄稱神的名。因此，他們借着耶穌有人性，來質疑他如何又會有神性？道成肉身基督的神性，又如何發生在有人性的耶穌身上合而為一呢26？“凡靈認耶穌是成了肉身來的基督”這句子中另一個值得注意的是與“來（Elelythoda）”字一起使用的介詞：它是En（Jesus As The Christ Come In The Flesh）,而非Eis(Has Come Into The Flesh)。其差別是約翰所說的“耶穌是‘成了’肉身來的（en）”,而非是“進入(Eis)”一個已經是肉身的人里面27。因此約翰的表達，就直接的排斥了把耶穌看成是“基督是在耶穌受洗時進入他里面，并且在耶穌被釘十字架時離開了他”的錯誤認知。若一個人或靈、或信徒、或先知，若能通過“凡靈認耶穌是成了肉身來的基督”的試驗后，他“就是出于神”。這種試驗靈的觀念，也接近保羅在哥林多前書12:3所使用的原理，對耶穌身份的承認：“被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”

小結

1. 耶穌究竟是誰？約翰指出敵對者在以下几方面錯誤的否認耶穌：“不認耶穌是神性的基督（約翰一書2：22）；不認耶穌是神的兒子（約翰一書2：3）；不認耶穌基督是道成肉身來的（約翰一書4:2-3;約貳7）”。按這位親眼見過，親手摸過，并和耶穌共同生活過的約翰給耶穌的見證（約翰一書1：1）；“耶穌”最完美的涵義包括：耶穌是那位有神性的基督（受膏者）約翰一書5：1；耶穌是神子（神懷里的獨生子）約翰一書3：8，23，4：9，10，5：9-13）；耶穌就是成了肉身來的神性基督（約一書4：2）；耶穌基督是擁有聖靈，水和血的見證完整的人，完整的神（約一書5：6）。尤其是“父與子”的關系，任何信念造成其中一位的關系出現差錯，就會同時引起兩者的關系有誤。而凡犯了這信仰錯誤最大的悲哀就是“沒有了神（父）。”

（二）使徒約翰在“辯證敵基督異端”時指出如何認出敵基督的兩個要點：約一書 2:22-23 “誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。”

首先，敵基督的靈定意要否認耶穌就是舊約先知預言中那位神性的基督。他要用迷惑的言語讓人宣稱、相信，耶穌是人，他不是神，也不是道成了肉身。其次，約翰給“敵基督的”所下的經文定義：按希臘原文直接翻譯是：“這就是敵基督，那否認父與子的This (One) Is The Antichrist, The(One)Denying The Father And The Son”。敵基督就是定義要否認“父與子”的信仰。因此，否認基督教中特殊的“耶穌基督是神的獨生子”即“父與子”的信仰，這几乎就可以作為敵基督最明確的定義、表征、代號、同位語28。從以上約翰對“敵基督”的整體評論經文中，我們了解到敵基督就是一個被看作是“說謊話的和迷惑人的”靈（包括人和教義），他特別要來誘惑人。以錯誤的神論、基督論的道理、來抵擋耶穌基督，對耶穌基督的本質、身份、地位和工作，進行以下几點的否認：

1.否認耶穌就是那位有神性的基督／彌賽亞（錯誤的基督論）

2.否認耶穌就是基督，就等于否認耶穌是以色列和全世界所要仰望的救贖者的地位（錯誤的救贖論）。

3.否認耶穌是神的兒子，否認聖父和聖子的關系（錯誤的神論）。 4.否認耶穌基督以肉身的形式來到世間（否認道成肉身）

四.敵基督的靈意，出現在伊斯蘭信仰中

按使徒約翰的啟示，顯而易見“敵基督”的靈，乃是個宗教的靈。為達到它來到人間抵擋耶穌基督的目的，它必定使用另外一種宗教的哲理和信仰，使用迷惑、否認、扭曲、進而達到取代和敵對耶穌基督的信仰。人類過往5,000年的宗教曆史，已經發展出具有代表性，普世性的宗教，前后大概有六大類：精靈（泛神）崇拜、佛教、興都教、猶太教、基督教和伊斯蘭教。在進行宗教比較的情況下，你會非常驚訝地發現，在人類這六大信仰中，惟有伊斯蘭比其他任何宗教或信仰體系，更符合使徒約翰對“敵基督靈意”的描述。 基督教所承認的任何有關“耶穌基督和祂父神之間，種種特殊的關系”，伊斯蘭對它都是最強烈的否定者。實際上，可以很公平地說，伊斯蘭教信仰本身，就是基督教基本教義最大的反對和挑戰者。伊斯蘭信仰可以說就是地地道道的敵基督的宗教。

（一）伊斯蘭信仰中“認主獨一”和“以物配主”的戒律

為了能正確地理解伊斯蘭中敵基督的靈，伊斯蘭有兩條教義是我們必須先提的。第一條是「認主獨一（Tawhid）」。它是伊斯蘭中最根本的信仰。「認主獨一Tawhid」就是相信神絕對的唯一性。伊斯蘭是以最嚴格的方式來遵守「唯一神格論Unitarian monotheism」。由于神是“一神一位格”，因此在伊斯蘭信仰里，神是絕對孤獨的。但要理解「認主獨一Tawhid」之前，我們必須知道它不僅僅是一個教義而已，在伊斯蘭，認主獨一的信仰還是一項絕對的戒律29。如果遵守「認主獨一」的信仰是伊斯蘭最高和最重要的戒律的話，那最大的罪就叫做「以物配主（Shirk）」30。「以物配主（Shirk）」是「認主獨一（Tawhid）」的對立面。「以物配主」31，它在本質上就是偶像崇拜。伊斯蘭信仰用了最嚴重的口吻，來警告和他們不同信仰的人。尤其是針對基督教，承認耶穌基督是神兒子的信仰：「他們（指基督徒）說：『至仁主收養兒子』。你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天几乎要破，地几乎要裂，山几乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子（古蘭經19：88－92）」。從一個穆斯林組織在多倫多出版的一《期時事通訊Invitation to Islam》中，我們讀到一段非常精辟的文字，能幫我們確切地了解穆斯林對Shirk的看法32：“謀殺、強奸、猥褻兒童和種族屠殺，這些都是出現在我們當今世界的駭人聽聞的罪行。許多人會認為，這些應該是人類所能犯下的最惡劣的罪行吧。但有一種罪比以上這所有的罪加在一起還要重：那就是以物配主Shirk。”因此，許多穆斯林覺得若他們所信仰的神是「三位一體」或視耶穌基督擁有神性，那就是犯了最大的罪。在穆斯林看來，基督教給耶穌基督所下的神性本質的基本教義，這不僅僅是一種大罪，而且還是所有罪惡之中最可恨的！在穆斯林的觀念里，以物配主Shirk不但指信仰多神論或偶像敬拜，它也包括信仰基督教所有的基本教義。下面我們將考查一下，基督教最重要的几個基本教義，伊斯蘭是怎樣明確地要將它加以否認。

（二）伊斯蘭否認耶穌基督的神子身份

伊斯蘭教的整體信仰中，最根本的基要信仰，就是要直接否定耶穌是神的兒子。在整本古蘭經中可以找到几處這樣的否定性經文：

古蘭經5：17“妄言真主就是麥爾彥之子麥西哈的人，確已不信道了。”古蘭經10：68“他們說：‘真主以人為子’。光榮歸于真主！他是無求的。天地萬物都是他的。你們對此事并無明證，難道你們可以假借真主的名義而妄說出自己所不知道的事情嗎？”古蘭經19：88－92

“他們說：‘至仁主收養兒子’。你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天几乎要破，地几乎要裂，山几乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子。”古蘭經9：30“基督教徒說：‘麥西哈是真主的兒子’。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎么如此放蕩呢！”古蘭經明文宣稱要詛咒那些信耶穌是真主兒子的人。說如此事情的人是“全然褻瀆神明”之人，無異于“不信道者”或異教徒。那么毫無疑問，在這點上，伊斯蘭就是一個地地道道的，屬于敵基督靈意的宗教體系。一個典型的穆斯林的說辭會好像Jim Hacking那樣，他說：“我一直確信無疑的是，只有一個神，沒有什么可以與他相提并論，他不需要一個兒子來做他的工作”33。伊斯蘭企圖創造一種理性，較容易接受的一神論的崇拜形式。然而，它不僅遺漏了實現救贖的最基本要素---人被神拯救的關系，而且還存在直接抵抗“神親自來救人”這些事，妄稱這從神來的救法為最褻瀆神之事。中世紀時，穆斯林的聖戰軍隊攻取耶路撒冷，在猶太聖地的土地上立了一間名為《聖岩圓頂清真寺》34。后來他們在寺里的壁上寫着一句人人都能看見的話：“至仁主是絕不會有兒子的”！圓頂寺所處的地方，正是過去多個世紀以來，神的子民猶太人在他們的殿里敬拜神，并等候他們的彌賽亞的地方。這也是耶穌基督神的兒子和猶太人的彌賽亞---在神所定的某一天，將再次降臨時，腳要着陸的地方。穆斯林卻在此建造了一座反對他本質的紀念碑，這真是對耶穌基督全然地藐視。

（三）伊斯蘭否認三位一體

同樣被認為是褻瀆神的人，還包括那些信仰神是三位一體的人：古蘭經5：73“妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。”為了加強穆斯林的反對語氣，古蘭經甚至說耶穌基督（麥西哈爾撒）自己也曾在神的面前否認他曾經提說有個“三位一體”的教導。古蘭經5:116“當時真主將說：麥爾彥（瑪麗亞）之子爾撒（耶穌）阿，你曾對眾人說過這句話嗎？你們當舍真主而以我和我母親為主宰。他說：我贊頌你超絕萬物，我不會說出我不該說的話。如果我說了，那你一定知道。” 基督教大公教會的神觀，乃是相信神只有一位，但神自己透過“神，神的道，神的靈”啟示了自己。“神，神的道，神的靈”各自有自己的位格，同尊，同榮，同性，合一不分，乃是一位神。這就有如尼西亞信經所表述的35：

“我們信獨一的真神，全能的父，萬物的創造者；又信獨一的主耶穌基督，神的兒子，從父的本質而出，真神出自真神，非被造，與父同本質，萬有借着他而造，為了人類的救贖，道成肉身，成為人，為人的罪受死、復活、升天、將來回來審判活人死人；又相信聖靈。”基督教正統神觀的信仰，是信“神是三位一體”的神。這正統信仰也被伊斯蘭定義為“不信道的妄言”。伊斯蘭還大言不悔的對此宣告說；將有“痛苦的刑罰”要落在那些信三位一體之人的頭上。伊斯蘭信仰還不止于否認耶穌是神的兒子和神是以三位一體存在的，對基督教其他基本信仰，伊斯蘭也加以否認。

（四）伊斯蘭否認耶穌基督的十字架

使徒保羅流着眼淚，告誡帖撒羅尼迦人說“有許多人行事，是基督十字架的仇敵”（腓立比書3：18）。被敵基督靈意所充滿的伊斯蘭，會否定神救贖曆史的這最核心事件；耶穌基督為世人的罪被釘十字架；就不足為怪了。論到耶穌時代的猶太人，古蘭經4：157－158如此說：“他們（猶太人自夸地）說：‘我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈．爾撒，真主的使者’。他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對于他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對于這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那里。真主是萬能的，是至睿的。”在伊斯蘭學者當中，實際上就那曾發生在耶穌基督身上的曆史事故，他們產生出很多和新約互相矛盾的說法。就耶穌（爾撒）被殺的事，也是一樣。伊斯蘭的中國注經家馬金鵬認為：“猶太人說他們殺死爾撒（耶穌），那是猶太人在說謊，他們不過是被蒙混（迷惑）了，由于不明白真相，竟錯抓爾撒的同伴，當作爾撒來處死36。”《中國伊斯蘭百科全書》則認為，那位被抓，又代替爾撒被釘死在十字架上的同伴，就是出賣耶穌（爾撒）的猶大37。學者葉海亞.艾麥立克認為，當年因爾撒禱告求主解救，在將他押往刑場時觀眾突然大亂，人仰馬翻，官兵丟失了爾撒，只好抓一些可疑的人，正巧出賣爾撒的那個門徒，樣子像爾撒就在人群中被抓拿，他們將錯就錯，把他當替死鬼，送上刑場處死了38（諷刺的是，關于這個問題，事實上穆斯林正是“只有根據猜想遵循”的人）。不管穆斯林就發生在耶穌身上的種種故事，是否達成了形式的共識，但至少有一個問題他們是非常一致地認同的，那就是：耶穌基督沒有釘死在十字架上！死的是別人。耶穌基督若沒有死，哪來的復活和贖罪的救贖工作呢？這樣的一個蒙蔽，讓所有穆斯林看不見基督榮耀身體的復活。

（五）伊斯蘭否認耶穌基督和神的“父子”關系

使徒約翰在“辯證敵基督異端”時，指出如何認出敵基督的兩個要點：首先，敵基督的靈定意要否認，耶穌就是舊約先知預言中那位神性的基督；耶穌是人，他不是神，也不是道成了肉身。其次，敵基督的靈意就是要否認“父與子”的信仰。在實際的把敵基督靈意的信仰，應用在宗教操行上，穆罕默德教導穆斯林要在他們一天五次的禮拜Salat功修上，背誦忠誠章（古蘭經112：1-4）的經文：“他是真主，是獨一的主…；他沒有生產，也沒有被生產（不收養，不生養）；沒有任何物可以做他的匹敵。” 從這樣的信仰和操練來看，伊斯蘭的「安拉不收養，也不生養」等同約翰所警告的「那否認父與子」這就是「敵基督的」如出一轍。古蘭經112章的經文和所謂的末世經文（古蘭經18章）。有雷同的地方。穆罕默德要穆斯林相信，如果他們能背誦忠誠章（古蘭經112章）和記得山洞章（古蘭經第18章）前后某些經文，就會受到保護，免遭末世來臨時受到宗教騙子「達加爾Darjan」的欺騙。 穆罕默德說：“如果達加爾突臨一個已經能夠背誦山洞章（Surat Al Kahf 18章）前十節經文的人，那達加爾就傷害不了他。并且任何記住了山洞章，最后几節經文的人，在審判日就會有光亮39。”究竟古蘭經18章前面和后面几節經文說些什么？古蘭經18:1-5「一切贊頌，全歸真主！他以端正的經典降示他的仆人，而未在其中制造任何偏邪，以便他警告世人，真主要降下嚴厲的懲罰；并預告行善的信士們，他們得受優美的報酬，而永居其中；且警告妄言「真主收養（有）兒女」的人。他們和他們的祖先，對于這句話都毫無知識，他們信口開河地說這句荒謬絕倫的話」…。

在這段經文中，穆罕默德要穆斯林記住：

1.緊緊記着穆氏的啟示沒有錯；預備自己上天堂。

2.繼續在未日拒絕「真主收養兒女」的信仰

古蘭經18：103-110“你說，我告訴你們在行為方面最吃虧的人，好嗎？他們就是在今世生活中徒勞無功，而認為自己是手法巧妙的人。這等人不信他們的主的跡象，也不信將與他相會，所以他們在今世生活中的善功變為無效的，復活日我不為他們樹立權衡。他們的報酬是火獄，因為他們不信道，并且把我的跡象和使者當做笑柄。信道而且行善者，得以樂園為招待所，并永居其中，不願遷出。…你說：我只是一個同你們一樣的凡人，我奉的啟示是：你們所應當崇拜的，只是一個主宰，故誰希望與他的主相會，就叫誰力行善功，叫誰不要以任何物與他的主受同樣的崇拜。”在這些經文里，穆罕默德要末世的穆斯林記得：

1.任何拒絕穆罕默德教導的人，將失去自救的機會。

2.要持守一神一位格論的信仰：你們所應當崇拜的，只是一個主宰…

3.末世必須記得Tawhid的教義，信仰絕對的“一神一位格論”。

故此，穆斯林每天的禮拜功修中要做這樣的禱告詞：“萬物非主，唯有安拉，他是獨一的,穆罕默德是神的使者”、“安拉沒有伙伴”、安拉不生養，也不收養40…。天天在禮拜中提醒自己，要反對和拒絕“父與子”的信仰。這樣的信仰表達，明顯的是沖着反耶穌基督和他與父神獨特關系而來的。這可以說是天底下最邪惡的欺騙和迷誤。經過這許多年來，敵基督靈意的迷誤和欺騙，已經成功的讓穆斯林天天浸泡在錯誤的神觀與基督論里而不自覺。

五．本章的結論：

1．伊斯蘭信仰中敵基督的靈意，怎樣影響着穆斯林呢？伊斯蘭信仰非常明確，也非常鄭重地否認了基督教四個最重要的教義。 受到穆斯林攻擊最嚴重的四大教義是：「神的三位一體」、「耶穌基督的道成肉身」、「耶穌基督是神的兒子」、「耶穌基督十字架的贖罪」。 這完全符合使徒約翰給“敵基督”所定義的。或許穆斯林會很不同意地爭辯說：伊斯蘭也教導說耶穌確實是彌賽亞（麥西哈）41。雖然這句話記錄在古蘭經，但它并沒有引導穆斯林對他有任何的認識。伊斯蘭確實保留了耶穌彌賽亞（爾撒麥西哈）的稱謂，但當你請一個穆斯林解釋一下“彌賽亞（麥西哈）”在伊斯蘭信仰里的實際意思時，他們給的解說往往很空洞，完全沒有啟示出任何麥西哈（彌賽亞）的真正實質。在伊斯蘭當中，耶穌（爾撒）只是曆史中一長串先知名單當中的一位42。

2．穆斯林相信將來先知爾撒（耶穌）還要以穆斯林和人的身份回來。他要糾正基督徒的錯誤。他要以戰爭除滅一切的宗教，保存伊斯蘭信仰。聖訓錄中有這樣的說法：“不再有先知直到爾撒以人的身份，帶着中等身段，淡紅色的膚色，穿帶兩件發光的外套，看似從他頭上有汗水流下來。他會為伊斯蘭而爭戰。他將打碎十字架，殺掉所有的豬，取消丁稅。安拉會除掉所有的宗教，留下伊斯蘭。爾撒會殺掉邪惡的敵基督，然后在世上生活多四十年，然后他會死掉 (Sunan Abu Dawud, 37:4310)。”故此，伊斯蘭信仰不僅僅只是否認基督教基本教義，而且事實上還表達出對它們的全然藐視，還要詛咒那些信這些教義的人，控訴他們褻瀆神明，甚至在末日時他們會被安拉消滅。盡管確實還有許多宗教和信仰體系并不認同基督教教義，有的甚至不相信有神，但只有伊斯蘭信仰，在他的開始就是專門否定基督教的核心信仰。

3．有位穆斯林在一個網站論壇上面寫着：“神瘋了；因為自己發了義怒，神就死在十字架上，以此法來拯救祂自己的創造物。”有個穆斯林朋友堅持把耶穌比作是；“神--耶穌--人”的三明治。也有人說耶穌的救贖性獻祭是一種古老異教徒的做法，無異于用人來給某種“火山神”獻祭。還有一位穆斯林說，他想控告基督徒信一個“殘忍虐待他兒子”的神。有穆斯林把耶穌在十字架上的死，比作是自殺式炸彈。也有穆斯林把基督徒的神嘲笑為是“奢血如命的吸血鬼43”。

提起穆斯林這些攻擊性話語，決不是想煽動反對穆斯林的負面情緒、請不要留下任何這樣的感情！提起這些事例的原因是讓讀者知道，那潛伏在伊斯蘭中的敵基督的靈意是多么地囂張，它成功的讓許多穆斯林深受迷惑而效仿之。作為一個跟伊斯蘭信仰有過交流的人，我能作證，我們在古蘭經章節中所看到那敵基督的靈，百分之百會發展成一種對基督教公然的鄙視和全然的污辱，這種態度不但是針對基督教信仰，而且是對耶穌基督本人。雖然我們不能一概而論，但當穆斯林真的起來侵犯那些被古蘭經詛咒為偶像崇拜的褻瀆者時，我們是不是要到那時才感到驚訝呢？最后，至于伊斯蘭是否就是聖經所預言的那個敵基督體系，這個問題的答案是毫無疑問的。我會在第四章中有更多的討論。即這世界上發展最快的第二大宗教，從它創立之初就一直是使徒約翰警告過我們的，那敵基督之靈的教義和化身。

1 約翰一書2：18兩次，22節一次，一書4：3一次，貳書七節一次

2 Heibert.D.Edmond, The Epistles of John (Greenville: Bob Jones University,1998), 109

3 Dodd C.H,The Johannine epistles (N York: Harper & Rowm，1964), 50

4 Schnackenburg, Rudolf, The Johannine Epistles: Introduction and Commentary (New York:crossroad, 1992), 134

5 Westcott, Brooke Foss, The Epistles of St.John, The Greek Test with Note (Marcham Manor Press, 1966), 71

6 Heibert, D Edmond, The Epistles of John (Greenville: Bob Jones University, 1991), 110

7 Bultmann, Rudolf K, The Johannine Epistles (Minneapolis: Fortress Press, 1973), 38

8 Blass, F. A. Debrunner-R. w. Funk, A Greek Grammar Of The New Testament And Other Early Christian Literature (Chicago: University Of Chicago Press, 1967), 429

9 吳道宗，《天道聖經注釋：約翰一，貳，三書卷上》（香港天道,2007）284

10 Grand Rapids: zondervan,1981), 326

11 Westcott 75

12 Smalley, Stephen S, 1, 2, 3 John (Cambridge, Waco: Word Biblical Commentary Book, 1984), 337-343

13 基督位格最早的異端見解就是“愛賓尼主義”(Ebinism)。为了美其名要保守着神的“為一性”主義，愛賓尼強烈派否認基督的神性，并主張耶穌僅僅是個人。為了保全神的超越屬性，他們總是認為“神在人外面，人在神外面”，愛賓派否認神與人性聯合的可能性，因此把道成肉身的道理拒之于千里之外，有些愛賓派承認基督超自然的死，但有些人拒絕相信，并且主張當耶穌受洗時，才特別地領受了聖靈。他們都同意在耶穌死后，他被高舉為主。這意思是說，他們只承認他為一個大先知，或當他在世上的時候為教師，所以明顯是屬于受造者的一部分，按照他們這種解釋，教會獻給耶穌的崇拜，就等于拜偶像。此派人主張古老的猶太律法，仍然約束着主的百姓，所以他們的信仰，簡直是基督教會中的猶太教。

14 認為是‘幻影說’的學者有Robinson, Strecker等人。

15 ‘幻影說’來自希臘文dokein，即‘好像’的意思

16 參愛任紐《駁異端》Adversus Haereses1.26.1 & 3.11.1

17 又稱為“發射論”，認為深不可測的上帝從他發出依次遞減的“愛安aion”,以便启示他自己。啟

18 Westcott, 139

19 Barker, 340

20 Brooke, 107

21 Alford, 483

22 吳道宗，《天道聖經注釋：約翰1，2，3书書（香港天道，2007）10

23 假先知Psueudoprophetes在新约共出现11約；約現一書4：1；馬太福音7：15；24：11；馬可福音13：22；路加福音6：26；使徒行傳13：6；彼得前書2：1；啟示錄16：13；19：20；20：10

24 Marshall, Howard,The Epistles of John (NICTN.Grand Rapids: Eerdmans，1978),205

25 Dodd.100-101; Houlden 107

26 Smalley 223,认为约翰要面对两种人：認為約邦信徒對兩種曾有拜偶像的習慣，因此有“高基督論”的看法，會傾向認為基督有神性而沒有人性；2.犹太信徒不敢妄称神的名，他们的观点正好相反，他们倾向猶低基督論”以稱認為耶穌只們人觀點沒有神性。在們傾約翰的救贖論與基督論是并重的。只有道成了肉身的耶穌，才能擁有十足的條件，來死在十字架完成對人類贖罪的任務。

27 Plummer.A., The Epistles Of St. John With Notes. Introduction And Appendices (Cambridge: Cambridge University Press,1896),142

28 Westcott,75．

29 Joel Richardson《伊斯蘭會是我們的未來嗎？》（www.answering-islam, 网上书籍網，書5。

30 取自阿拉伯語SRK，字义为‘分享’用在伊斯兰信仰是指‘與另義為伙伴共有’，這詞蘭穆斯林用來指多神論者，犯了為‘獨一的神舉伴’的錯誤。

31 伊斯蘭信仰認為：把人說成神或把神說成為人，都被視為是以物配主。

http://www.troid.org/articles/islaamicinfo/shirk/theultimatecrime

33 2001年10月22日，纽约时报上Jo紐約時報ilgoren的 《伊斯蘭吸引數以千計的人皈依，襲擊前和襲擊后》。

34 聖岩清真寺又名 阿克薩清真寺，是伊斯蘭第三大聖寺。“阿克薩”，意為“極遠”，故又稱“遠寺”。該名稱來源因穆罕默德于621年7月一个夜晚由天使迦百列陪同，自麦加乘天马到耶路撒冷登霄夜游七重天的传说。公元63個年回教第二任哈里發歐麥爾麥占耶路馬冷，他的繼承人馬利克在猶太傳說殿遺址上建立了這座八角形的清真寺。清真寺之所以建在這里，是因為這里有被認為是先知穆罕默德有過夢境的那塊岩石，建立清真寺的目的，是要把那塊岩石蓋住。

35 凱利，《早期基督教教義》（中華福音神學院出版，台北，1984），157。

36 馬金鵬，《古蘭經譯注》（寧夏人民出版社，寧夏2005），126。

37 苑耀賓，《中國伊斯蘭百科全書：爾撒》（四川辭書出版社，1996）141。

38 葉海亞.艾麦立克,麥伊斯蘭學講義：第三版》（甘肅臨夏，2002），232

39 Shaykh Muhammad Hisham Kabbani,,The Approach of Armageddon An Islamic Perspective (Canada, Supreme Muslim Council Of America, 2003), 227

40 葉海亞.艾迈利克，邁伊斯蘭學講義》(兰州临夏，蘭0臨2)，134。

41 耶穌基督在古蘭經中被冠以彌賽亞Al-Masih (中文古兰经称为：麥西哈蘭經稱為謂在古蘭經中出現超過十次（古蘭經3:45; 4:157,171; 5:17 (2), 72 (2), 75; 9:30,31.）

42 伊斯兰信仰认为史上曾有过大约124,000位先知，313位使徒（古兰经4：163-164）

43 网络文章，Joel Richardson《伊斯兰的末世观与敌基督》，66